勞工安環

老莊保育與自然生態保育／楊石隱

        老莊哲學係以天地與我並育，萬物與我為一；民、吾同胞，物、吾與也（ 張載西銘，與、同一族類意）；雖山川草木之荒廢淒涼，蟲魚鳥獸之 轉刀俎，亦視同己身四肢百骸之痼疾，亟思有以健復而後快意。老子嘗謂：「天地不仁、以萬物為芻狗，聖人不仁、以百性為芻狗」； 明僧德清釋此：「所謂之萬物為芻狗者，譬如春夏之間萬物繁榮，秋冬之間萬物凋敞，物雖有盛衰之變，天地則行所固然。所謂以百姓為芻狗者，謂聖人之於百姓亦猶天地之於萬物，輔其自然而不忘、不助，使養生送死無憾」。芻狗者結草為狗狀，古巫祝用為祭祀工具，無實用意義； 依德清所釋，天道仍是無意志地行無所事，物群（ 萬物與百姓）方生方死，無增無減；以儒家標準，可稱之為「麻木不仁」。         莊子至樂篇論及物種之「有幾？」，譯其文為：「物種如何變化？先沾水分濕潤之氣者，無中生出極細微的菌藻植物，得到土氣就於水、土之間生出苔鮮植物，較高爽之地因乾燥而化為車前草，車前草長在糞土可變成烏足草，烏足草之根在糞土中變成動物躋螬（ 金龜子幼蟲），其葉則變成動物蝴蝶，蝴蝶產卵化為毛蟲，其生於灶底者名為鴝掇（ 狀如新脫皮毛之蟲），千日而後變化成飛鳥，鳥之名乾餘骨者其口涎化為斯彌，斯彌化為醋罐中小蟲，此蟲生頤輅，頤輅生九猷，九猷生黃軦，黃軦生腐蠸（ 螢火蟲），腐蠸生瞀芮（ 似蚊而小）；另有羊奚草（ 根類蕪菁）者根連於久不出筍之竹，生出青寧（ 寄生蟲），青寧生程（ 豹、貘），程生馬，馬生人（ 胡適以此稱莊子為生物進化論者），人身後回復於天機，而萬物都發生於天機」。是以萬物變化祇是一氣之轉（ 細胞分裂），並無死生之別（ 物質循環而不滅）。         老子道德經第二章：「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居」； 第十章：「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德（ 玄德為普遍之德）」。

        第八十一章：「聖者不積，既已為人己愈有，既已與人己愈多」；英哲羅素認為老子「為而不有」理念是人類本能之創造性衝動（ 另一本能為佔有性衝動）；惟有創造性衝動能為「既已與人己愈多」，惟有創有性衝動造成「既已與人己愈少」。老子又云：「萬物任在而無所藏，則取之不盡，用之不竭」。莊子齊物論例舉「孰知正處、孰知正味、孰知正色」，以人類生活百態與低等動物相提並論；似是「比物不以其類」，但莊子所執理由是，萬物既已與我為一，何必再分什麼高等低等？何不摒棄人為萬物之靈或人定勝天的優越感？人生天地中，與魚游江湖裡，鹿奔曠野上，各有其生態區位（ Niche），實無多大殊別，若強為分辨彼此，人類胸懷豈非太狹隘？莊子甚至說：「盜亦有道，虎狼仁也」。         就食物鏈網，生物積量（ Biomass），暨時空有序、系統相關、能量轉換、物質循環、相生相剋、負載定額等現代生態原理，老莊哲學齊萬物、一死生的理念，確屬高明。萬物一府、死生同狀（ 莊子天地篇），是齊萬物、一死生的根本原理；如自萬物效用而言，則萬物同功、萬物齊能，故莊子曰：「自其異者視之，肝、膽、楚、越也，自其同者視之，萬物皆一也（ 德充符篇）」。四、至德論         老莊的理想國即「至德之世」，為「小國寡民」，以國小則易同風，民寡則不起機心（ 爭奪心），易與鄰國互相和輯；其能比附於今日自然生態保育理念者如次所敘：         1、莊子馬蹄篇：「至德之世，山無蹊隧，澤無舟梁，萬物群生，連屬其鄉，禽獸成群，草木遂長，是故禽獸可繫羈而遊，鳥鵲之巢可攀緣而窺；夫至德之世，國與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉」（ 管它白貓黑貓，都是貓）。天地篇：「至德之世，上如標（ 梢）枝，民如野鹿，是以行而無述，事而無傳」；其意若曰：「不出鋒頭，不留痕跡」。大宗師：「與其譽堯而非桀，不如兩忘而化道（ 順其自然）」。         2、老子道德經第七十七章：「是以聖人為而不恃，功成而不處」；又第十七章：「功成身退，百姓皆謂我自然」；乃是老子衡量政治人物之標準。老子主張無為政治，道德經第五十八章指出，為政察察維明乃治事失敗之由；淮南子：「灃子之深千仞而不受塵垢，投金鐵鍼焉則形見於外，非不深且清也，魚 龍蛇莫之肯歸也；是故石上不生五穀，禿山不遊麋鹿，無所陰蔽也」。俗有所謂「水清難養魚」，溪湖沼澤各自有其生態，現世生態保育理念，有絕對不干涉大自然之主張。         3、孟子離婁：「禹之行水也，行其所無事也」；禹貢以大禹隨山刊木，奠高山大川，在外十三年三過家門而不入，猶謂行其所無事也何哉？揆其真意為禹能順水之自然性，以疏導入海而已，故禹之無為在無強為；若鯀之治水深強有為政策，勤築堤防，到處圍堵，終不免於崩潰身殞之禍，因其強有為實有違水之自然性。         水，是於陽光、空氣之外最重要的自然資源。老子道德經第八章：「上善若水，水善利萬物而不爭」；第七十三章：「天之道，不爭而善勝」。淮南子原道篇暢論水德：「天下之物莫柔於水，然而大不可極、深不可測，修（ 長度）極於無窮，遠逾於天涯，息耗減益通於不訾（ 貲），上天則為雨露，下地則為潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成；大包群生而無好憎，澤及跂蹺而不求報；富贍天下而不既（ 有限），德施百姓而不費，行而不可得窮極也，微而不可得把握也。擊之無創，刺之不傷，斬之不斷，焚之不燃，淖溺流遁、錯繆相紛而不可靡散； 利貫金石，強濟天下，動溶無形之域而翱翔忽區（ 恍惚世界）之上，遭回川谷之間而滔騰大荒之野。有餘不足與天地取與，授萬物而無所前後，是故無所私而無所公、靡濫振蕩、與天地鴻洞（ 虛空混沌狀），無所左而無所右，蟠委錯紾、與萬物始終；是謂至德」。         一九六四年美國聯邦政府公布「蠻荒法（Wildermess Act）」，確立保存未經人工任何處理的大片原野於原始蠻荒狀態，亦屬森林功能之一，其面積計達4,000 萬公頃。美國聖他巴巴拉加州大學納許教授刻正宣揚一項「千年大計」的前衛主張，著意於人類文明的「內向凝聚」，使人類終能回歸於真正的大自然。據其表示，千年之後全球人口將較現有減少1/3，全部聚居於人口密度極高的各都市中心； 在市區、道路、水庫、機場等外，廣大的空曠地區都將回復於洪荒狀況，而為大自然所重新佔領（ 還諸天地）。每名弱冠待成年之人均將有四年時間在蠻荒中探險求生，尋求與大自然融和，一如現在真正的原住民族。在此之前，美國若干保育界人士已提倡一項「微觀自然（Micro nature）」的觀念，每人都可培育其「胸中丘壑」；一池春水，一段枯木，一粒砂礫，一枚種子，都是一片「自然世界」。五、養生論         老子道德經第十五章：「含德之厚，比於赤子； 蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固」；此謂赤子之德為最完善，蓋言所養之厚不為外物搖奪，一如赤子之純自然而無所斲傷；人能如赤子之無機心則不忤於物，物亦未有能傷之者。釋德清曰：「赤子不知不識，神全而忘機也，所謂忘於物者物亦忘之，人獸不亂群，入鳥不亂行，彼雖惡而不傷，以其無可傷之也」。老子主張，毋以人滅天，就是胸中不可存著機心；人皆胸無機心，天下不失其樸（ 未成形之原木為樸），魚相忘於江湖。         老莊養生之旨，惟在不戕生亦不益生，以養、養之，自養也。老子第十一章：「益生日祥（ 殃），心使氣日強（ 僵），物壯則老，謂之不道，不道早已（ 絕）」；此謂強求益生則反足以速禍，喻之以揠苗助長；服藥物壯其身者適足以戕其身，凡益生不以其道必自速其死。現代自然生態保育之最高指導原則是以自然飲道養自然之體，為絕對不干涉主義，公園立禁，遊客不得飼食松鼠野兔之類，即師此意。又引用於資源節用恰當莫過；自然資源（ 淡水、石油、木材、魚類）如過度開發，雖造成一時繁榮，實則已日趨耗竭以至滅絕。古成語「甘泉必竭，直木必伐」（ 逸周書、周祝），「直木先伐」（ 莊子山木、文子符言），「招木近伐」（ 墨子親士），為全球各地天然林開採利用之模式。         孟子養生之論，亦符自然保育與更新復育之道：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之可（ 何）以為美乎？是以日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也；人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？故茍得其養，無物不長，苟失其養，無物不消」。其意若曰：牛山之林地面積廣大，林木蓄積豐富，所以大量伐採殆盡，但林地還是有生產潛力，假以時日林木天然更新，根株長出萌蘗，牛羊又來嚼食，所以牛山才會變成濯濯。大家以為牛山既已濯濯，勢必荒廢無復生機，實則不知有土斯有財的道理。如果斧斤入山以時，林地得以休養生息，資源可以再生復育。留得青山在，不怕無柴燒，否則就會萬物俱銷，包括林木及野生動植物之消失；人身之體若旦旦而伐之，亦猶斧斤之於林木也。         人欲養生須以自然生態保育為鑒，已如前敘； 人對萬物之養，又應採取何等態度呢？莊子養生主：「澤雉十步一啄，百步一飲，不期畜乎樊中，神雖王（ 旺)，不喜也」；譯意：野雞候鳥求生艱辛，十步始得一食，百步始得一飲，但一旦被擒關入牢籠為人飼養，雖飲食無缺，但終不如自由翱翔於曠野天空之可貴。         莊子至樂篇：「昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之於廟，奏樂具膳，鳥仍憂悲不敢飲食，三日而死； 此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜樓之深林，遊之壇陸（ 臺地），浮之江湖，食之鯈鯨，隨行列而止，委蛇而處。夫魚處水而生，人處水而死，故必與相異，其好惡固異也。故先王不一其能，不同其事； 名止於實，義設於適，是之謂條達而福持」。         欲以人養之法養天地萬物，是衹知有人類而不知有萬物，故敢為殘忍偏私而不自知；此乃老莊對儒家「仁民而後愛物」差等待遇的嚴正批評。         韓非子：「民獨知兇虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，時雨降集，曠野閒靜，而以昏晨犯山川，則風露之爪角害」；此喻自然生態環境破壞，肇致地球之不寧，豈非恰當？六、結論         古代學者、有司，並未刻意具體地提倡自然生態保育理念，乃因：（ 1）人口稀少，地域廣大，資源豐富。（ 2）工業革命與機械文明尚未出現，人類與自然界的破壞力薄弱，且惜物回收而幾無污染源。（ 3）「國富論」經濟模式尚未問世，「國民所得率」競爭（ 與人競、與己競）對自然資源透支。

        「商君」之書有謂：「昔者昊天之世（ 原始社會），以伐木（ 削枝為杖，縛石為戈）殺獸，人民少而木、獸多； 黃帝之世，不麛不卵（ 不獵幼獸，不拾鳥卵），官無供備之民（奴隸 ），死不得用（ 以葬 ）」。在人類發展初期，原始人類剛從自然界分化出來，人類與大自然之關係應無殊於一般動物與大自然之關係，原人意識可謂是純動物式的，純粹自然意識。原人對天地萬物無所謂懼畏崇拜（ 循此將發展為生產意識）；不到利用蓄私（ 循此將發展為生產意識）；老子云：「萬物任在而無所藏，則取之不盡，用之不竭」。老莊思想的根本淵源，以其去古未遠，意當出於人類最原始的動物意識、自然意識，或者竟是無意識的。         依老莊理論，某一問題凸顯後人類被迫設想方策來對付「這款」問題，故老子云：「六親不和有孝慈，國君昏亂有忠臣」，也算是一種「上有政策，下有對策」。舜稱大孝，成於其父頑、母囂（ 愚悍）、弟傲；龍逢、比干之忠，由於夏桀、商紂之暴。         明末流寇張獻忠嗜殺，在成都立七殺碑：「天生萬物以育人，人無一德以報天，殺、殺、殺、殺、殺、殺、殺」；此句中「殺」字可當作「自殺」解，人若衹知剝削自然而不一思回報，其惡果將等於自殺。人口壓力關係於自然資源之消長，亂世而多天災人禍，是天意在調篩「人均（ per capita）資源」，張獻忠殺人似乎是在「替天行道」。國人應該領悟摒棄「人定勝天」的觀念，而學習如何與自然融和共存。恩格斯注重人類與自然的密切關係，認為人類本身是自然界產物，是在自然的環境中孕育而與所處理環境共同成長發展；人類應依自然規律正確處理其與自然之關係。人類需要自然，但對待自然絕不能如征服者之統治異族，絕不能站在自然界外強作支配者。恩格斯亦指陳：「人類不要過分地陶醉於對自然界的勝利，對每一項所謂的勝利，自然界都報復了人類」；看來，恩格斯與張獻忠倒有若干「觀念交集」。